En el balance más negativo (cogitus interruptus), solía ser considerado un criticable defensor del determinismo tecnológico (como Innis...). ¿Qué puede decir?
En relación al cogitus interruptus, ¡adoro eso! Es para escapar al cogitus continuus que su pensamiento no podía funcionar sino en la ruptura. El medio ambiente de la información always on crea condiciones de sorpresa permanente. McLuhan nunca ha sostenido una tesis determinista, pero indicó que el único medio de escapar al determinismo era reconocer los efectos de los medios de comunicación antes de que fuera demasiado tarde para cambiar lo que fuese. Las guerras de religión y la Inquisición habrían podido ser evitadas si los padres de la Iglesia y el Concilio de Trento hubieran comprendido el efecto cismático del aprendizaje de la lectura alfabética y la apropiación del lenguaje con fines personales. Igualmente, hoy, la nueva distribución del lenguaje en las redes implica prácticas sociales, entre ellas el terrorismo, que no pueden solucionarse y armonizarse más que a escala global. No es una nueva religión, sino una nueva manera de «ser en el mundo». Como Paul Virilio ha observado, estamos en la primera guerra civil mundial y el terrorismo es la forma que debe tomar la guerra en un universo regulado por la circulación de informaciones a escala global.

¿Podríamos hablar más bien de tecnomorfismo para señalar la homología entre tecnología material e investigación artística?
Mientras que antes el arte de las vanguardias tenía una calidad volcánica, del estilo Art Futura o Fura dels Baus, hoy funciona sobre el modo ho- meopático: en el sistema nervioso del mundo, una pequeña dosis basta para hacer su efecto y sobre todo allí donde es necesario. Es el propósito y el proceso técnico mismo de Internet de dirigir bien sus packets de información a su punto de llegada sin importar la ruta seguida. Este efecto era ya sensible desde la invención de Internet, pero la llegada de Wikipedia y de las prácticas de tagging (marcado de pertinencia personalizada como en Flickr o del.icio.us) vuelve este efecto todavía más evidente. La investigación artística se propaga lo mismo en las formas tradicionales que en la tecnología, pero seguro que es del artista de quien podemos aún esperar un conocimiento más profundo de los efectos psicológicos de las tecnologías. El cyborg es una figura de nuestro tiempo, un envés del héroe romántico, más amante de la tecnología que de la naturaleza.

¿Qué conexión hay entre la vieja «aldea global» y la «globalización», o mejor aún, «glocalización»?
La aldea global era una invención de la televisión que llevaba el mundo al hogar. Ésta sigue siendo aún una base de la psicología y la geografía mental de cada uno. Gracias a nuestro teléfono móvil, ponemos toda la aldea global a nuestro alcance. Los «aldeanos glocales» en que nos hemos convertido lo son a medida global permaneciendo al mismo tiempo establecidos en lo local. Ellos hablan a toda la aldea. Yo soy global y ustedes también.

Cada vez más el problema de la información está vinculado con el problema de la seguridad. Como dice un colega suyo canadiense, la Sociedad de la Información es una Sociedad Vigilada. ¿Podemos pensar que todo es un problema de seguridad?
Inventado por la actual Administración norteamericana, hay un problema de seguridad. La inseguridad física no hace más que acelerar la justificación de control digital. Podemos leer en la continuación de los acontecimientos que sucedieron a la elección de Bush hasta qué punto la Administración de EE.UU. perpetúa una situación falsa que sirve a sus intereses. Bush u otro, es lo mismo. La ptica del género Homeland Security resulta más de la naturaleza de la electricidad (cuando se convierte en información) que de la coerción de un régimen de derechas. Hay un determinismo electrónico que se puede querer evitar o no. La digitalización y la exteriorización ubicua de datos cada vez más íntimos sobre nosotros nos convierteen una «persona digital», que es más vulnerable de lo que querríamos.

En sus propuestas sobre el arte, ¿cómo define hoy el contro-ambiente?
Es esta ruptura, este cogitus interruptus del cual hablábamos antes. Rafael Lozano-Hemmer, un artista español, ha creado un contro-ambiente sensacional con su Alzado Vertical en la plaza del Zócalo de Ciudad de México. La noche del primer día de 2000 se pudo ver evolucionar inmensos haces en la oscuridad, teledirigidos por desconocidos en la Red, en alguna parte en el mundo, al azar.

Usted consideraba que ?en el plano comunicativo? los satélites, y no las fronteras nacionales, regulan las configuraciones geográficas. ¿Qué transformaciones se están produciendo en torno al ciberespacio?
Sí, pensaba que la continentalización del mundo (estilo orwelliano, pero menos brutal) es evidente (la vacía UE, Mercosur, etc.), se debía a esta especie de ampliación de nuestra geografía mental que el momento «meteo» de la televisión nos propone. En el plano climático, lo que la gente ve en primer lugar es su continente, visto desde el satélite. Asocian a esta imagen un sentimiento de unidad y esto a pesar de los acontecimientos espantosos que se han producido en Europa, por poner un solo ejemplo. El ciberespacio va más allá de esta etapa intermedia, hasta la sociedad civil que es global, así como son globales los encuentros de Davos o de Porto Alegre. La sociedad civil es la nueva protagonista política seria para la dimensión global. Los Estados-Nación están demasiado debilitados por sus compromisos en la economía internacional. La sociedad civil está hecha de dos dimensiones: una local, ustedes y yo, la del alcalde, y la otra global con sus asociaciones internacionales.
Nuestro futuro político, el único vivible a escala global, sería el fundado por acuerdos internacionales y no sólo respetados a escala continental. Eso evitaría, entre otras cosas, abusos contra los derechos humanos, como en China, país que está sin embargo en vías aceleradas de desarrollo económico. Mucho antes de la globalización económica o política, habrá tenido lugar la globalización psicológica que les acoge.